Aizawl, em meio a intenso debate nas redes sociais, o ministro-chefe de Mizoram, Lalduhoma, disse que as recentes alterações à Lei de Casamento e Herança de Mizo não foram uma iniciativa unilateral do governo, mas foram baseadas no consenso das principais partes interessadas.
No início deste mês, a Assembleia aprovou a Lei de Casamento e Herança de Mizo apresentada por Laldukhoma, que também tem um portfólio de leis.
A nova legislação codifica ainda mais o direito consuetudinário e reforça a Lei Básica de 2014, introduzindo alterações relacionadas com a poligamia, o casamento intercomunitário e os direitos de propriedade das mulheres.
Embora o projecto de lei introduza uma proibição histórica da poligamia e dê às mulheres o direito a 50 por cento dos bens conjugais, provocou um acalorado debate sobre a interpretação da disposição pelo ministro-chefe, que potencialmente retira às mulheres Mizo a sua identidade e o estatuto de Tribo Programada se casarem com homens que não sejam Mizo.
A maior organização de mulheres de Mizoram, Mizo Hmeichhe Insuihkhawm Pawl, instou na sexta-feira o governo estadual a retirar o projeto de lei, chamando-o de potencialmente “perigoso” para as mulheres de Mizo.
Respondendo às críticas, Laldukhoma disse que o projeto de lei se baseava nas recomendações do Comitê de Revisão do Direito Consuetudinário de Mizo, que compreende representantes de 10 organizações, incluindo MHIP, Central Young Mizo Association e especialistas da Universidade de Mizoram e da faculdade de direito estadual.
Falando durante um debate sobre um membro da resolução privada da Assembleia na sexta-feira, o ministro-chefe disse que a anterior Lei de Casamento, Divórcio e Herança de Mizo de 2014 previa que se uma mulher Mizo se casasse com uma pessoa de outra comunidade, ela seria considerada como tendo “entrado” na família de seu marido, separando-a efetivamente dos direitos consuetudinários de Mizo.
Assim, ao abrigo da lei recentemente alterada, de acordo com Lalduhoma, eles geralmente acreditavam que se uma mulher Mizo casasse com um homem não-tribal, ela perderia imediatamente o seu estatuto tribal e os seus filhos também não poderiam mais obter um certificado tribal.
“A nossa lei consuetudinária não explica claramente a situação ou o estatuto das mulheres Mizo que se casam fora da comunidade, pelo contrário, simplesmente as rejeita. Vale a pena considerar se é altura de rever estes pontos. Além disso, a nossa lei consuetudinária é completamente silenciosa sobre o estatuto dos seus filhos que são criados estritamente de acordo com a cultura e tradições Mizo”, disse o Ministro-Chefe.
Referindo-se a uma circular de Maio de 1977 emitida pelo Ministério do Interior aos secretários-chefes de estado relativamente às crianças nascidas de casamentos entre castas ou intertribais, Lalduhoma disse que um certificado tribal poderia ser emitido se a criança fosse criada pela mãe como tribal, enfrentasse as mesmas privações que a comunidade e fosse aceite por ela.
No entanto, observou que a circular estabelece que tais casos devem ser decididos com base no mérito e não considerados como regra geral.
Em Outubro de 2019, o Ministério da Justiça Social e Empoderamento emitiu outra circular sobre o estatuto dos filhos de mulheres divorciadas, utilizando os mesmos critérios do Ministério da Administração Interna, disse ele.
O Ministro-Chefe disse que a decisão do Supremo Tribunal, proferida em Novembro do ano passado, dizia respeito a um peticionário individual e não era uma decisão geral aplicável a todas as Castas ou Tribos Listadas.
Observando que os casamentos intercomunitários são inevitáveis na “aldeia global” de hoje, Lalduhoma instou as pessoas a se afastarem da “mentalidade de ilha”.
Ele instou o público a se afastar da “mentalidade de ilha”, observando que conhece pessoalmente muitas mulheres Mizo que se casaram com não-Mizos, que vivem no exterior ou em outro lugar da Índia, que são altamente respeitadas e continuam a apoiar as comunidades Mizo.
Reconhecendo a complexidade do problema, Lalduhoma também propôs a formação de um comité para analisar mais profundamente a situação complexa das mulheres Mizo que se casam fora da sua comunidade e dos seus filhos.
Este artigo foi gerado a partir de um feed automático de agências de notícias sem alterações no texto.
