Deepavali foi reconhecido como Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO, juntamente com costumes e alimentos como o prato nacional egípcio Koshara, o yodeling da Suíça, a cultura islandesa das piscinas e vários outros festivais e práticas de todo o mundo. Abrangendo todo o subcontinente indiano e mais além, este festival de luzes evoluiu ao longo de milénios e não sucumbiu à uniformidade.
Deepavali marca o retorno do vitorioso Ram e de sua esposa Sita e de seu irmão Lakshmana após derrotar Ravan, o rei de Lanka, e resgatar Sita, que havia sido sequestrada por Ravan para vingar sua irmã. Esta é a história mais comum e popular sobre a origem deste feriado, que significa feriado das lâmpadas.
O retorno de um rei triunfante que foi exilado injustamente por seu pai, negou sua legítima reivindicação ao trono de Ayodhya e teve que formar uma coalizão arco-íris de grupos tribais díspares e enfrentar o reino muito mais poderoso de Lanka. A maioria das recensões da história épica também retrata Ram como justo e bom. Assim, na consciência hindu geral, Ram e Sita, assim como Lakshman, representam o ideal: Ram é o filho, príncipe, marido e rei ideal, Sita é a esposa ideal e Lakshman é o protetor e irmão dedicado que obedece incondicionalmente ao seu irmão mais velho.
O Ramayana e seus personagens épicos, de Shabari, Hanuman, Sugriva, Jamvat e Kumbhkaran, Meghnad e Vibhishan aos esquilos sem nome, ursos e outros animais, capturaram a imaginação hindu como nenhum outro épico.
Deepavali evoluiu com o tempo e a região
Começando em Ayodhya, evoluiu para um festival que hoje marca o principal dia de adoração de Lakshmi, a deusa da riqueza, Ganesha e outros. De acordo com o Sri Sukta Vedas, Lakshmi não é apenas um símbolo de riqueza, a deusa também significa conduta correta e boa conduta. O encontro de Vaishnav Lakshmi (ela é consorte de Vishnu) e Ganesha, filho de Shiva e Parvati, também mostra como os movimentos sectários convergiram para Deepavali. Portanto, como Deepavali tem sido adorado nos últimos cinco séculos, representa o equilíbrio entre o ideal de Rama e a criação de riqueza. É também um equilíbrio sectário entre o Vaishnavismo, o Shaivismo e o Shaktismo e, até certo ponto, o Budismo Vajrayana.
Quase todas as religiões espalhadas pelo subcontinente têm sua própria versão de Deepavali. Os jainistas celebram este dia como a libertação final de Mahavir, os sikhs celebram-no como o dia em que seu 6º Guru Hargovind foi libertado da prisão Mughal em 1619. A diversidade de Deepavali e as formas como é celebrado refletem a diversidade do subcontinente indiano.
A celebração de cinco dias começa com Dhanteras, que também marca a lua nova em outubro ou novembro. Nas regiões orientais e também em partes do sul da Índia, é comemorado como o dia em que o demônio Narakasura foi morto por Krishna. No Nepal é conhecido como Tihar pelos hindus e Svanti pelos budistas, enquanto no Sri Lanka o festival é chamado Dipaotsava, que é um dos nomes mais antigos registrados para o festival.
No século 11, o viajante marroquino Al Biruni, visitando a corte de Muhammad bin Tughlaq, registrou uma lenda sobre como Vasudeva (outro nome de Krishna) mata um demônio. Uma descrição do século XVI do reino de Vijayanagar feita por um viajante português diz-nos que os chefes de família iluminavam as suas casas com lâmpadas e os templos também eram limpos e decorados com lâmpadas.
O rei Rashtrakuta, Krishna III, que governou entre 939 e 967 DC, deixou uma inscrição comemorativa de ‘Dipotsava’. Outra inscrição, feita por mercadores jainistas e descoberta em Dharwad, conta-nos que óleo foi oferecido a Jinendra por ocasião do Diwali. Nos séculos seguintes, diversas inscrições foram publicadas em todo o país em homenagem ao feriado.
O esplendor de Diwali durante o reinado dos Grandes Mughals
Os Mughals aperfeiçoaram a arte de fazer alianças com reis hindus, seja no Rajastão ou em outras partes do país. Através de alianças matrimoniais, consolidaram o seu domínio e também incorporaram os costumes hindus como parte da formação e dos processos estatais. Durante a época do imperador Akbar, filho de mãe hindu, a celebração do Diwali tornou-se a norma. Akbar, como seu pai e vários outros governantes pré-mogóis, teve hindus em posições de destaque em sua administração. Akbar teve seu Birbal, e Deepavali ficou atrás apenas do festival islâmico persa de Navroz.
Abuz Fazal escreve na crônica de Akbar, Ain-e-Akbari, “ele queria entender a religião para governar melhor. E os festivais eram uma forma alegre de aprender isso”.
Quando Shah Jahan se tornou imperador em 1628, o poder dos Mongóis atingiu o seu apogeu. Ele não poupou despesas quando se tratava de monumentos, apresentações e feriados. Ele passou a integrar os costumes de Navroz, como festas elaboradas, nas festividades de Diwali e, segundo a tradição, instituiu o costume de “Chappan Tal” – presentes e doces de 56 grandes e pequenos senhores feudais.
Esta incorporação do Diwali garantiu aos seus súditos hindus que pelo menos o rei estava acima do comunalismo estreito. Shah Jahan inspecionou pessoal e ritualisticamente as iguarias caras cobertas de prata e ouro antes de serem distribuídas à sua família e aos seus confidentes mais próximos. Os fogos de artifício entraram em voga em algum momento do século 17 e tanto o Shab-i-Baraat quanto o Diwali foram amplamente utilizados.
Durante o reinado de Aurangzeb, a liberalidade foi geralmente restringida, e a extravagância de Shah Jahan foi desprezada por seu filho austero, que em vez disso se apresentou como um faquir estrito em termos contrastantes. A celebração do Diwali continuou no pátio, mas de forma muito moderada. Embora, quando Muhammad Shah Rangela se tornou imperador em 1719, ele reviveu de alguma forma a riqueza de seu antepassado Shah Jahan. O historiador R. Nath escreve sobre uma tradição particularmente interessante que foi introduzida durante o governo Mughal.
Ele escreve em “Vidas Privadas dos Grandes Mughals”: “Ao meio-dia, quando o sol havia entrado no 19º grau de Áries e o calor estava no máximo, os servos (reais) expuseram os raios do sol a um pedaço redondo de pedra brilhante (Surajkrant). Em seguida, um pedaço de algodão foi mantido perto dele, que pegou fogo com o calor da pedra. Esse fogo celestial foi mantido em um recipiente chamado Agingir (panela de fogo) e passado para o oficial cuidado.” No Diwali, a prática tornou-se ainda mais extravagante: um poste de 12 metros de altura foi erguido com a ajuda de cordas e uma lâmpada gigante alimentada por uma enorme quantidade de óleo de algodão foi instalada. A lâmpada iluminou o Chandni Chowk, que já estava iluminado por luzes acesas pelos ricos comerciantes hindus da época.
