Na semana passada, no conclave de um canal de televisão nacional, participei numa discussão interessante sobre a questão dos costumes e tradições religiosas e do direito de os alterar, tanto pelos próprios cidadãos como através da intervenção do Estado ou do sistema judicial. Em particular, a maior parte da discussão centrou-se na questão da entrada de meninas e mulheres com idades entre dez e cinquenta anos no templo de Sabarimala.
Numa decisão histórica de 2018, o Supremo Tribunal da Índia decidiu que proibir mulheres menstruadas de visitar o santuário do Senhor Ayyappa era inconstitucional.
Estudei filosofia hindu durante toda a minha vida. Para mim, via de regra, a espiritualidade une, e a religião – em sua prática – muitas vezes divide. Por exemplo, de acordo com a doutrina do Advaita ou Vedanta – talvez a escola mais poderosa da filosofia hindu – não pode haver hierarquia ou exclusão entre os seres humanos porque todos partilhamos a mesma consciência cósmica. No século VIII, quando os discípulos de Adi Shankaracharya procuraram remover o “chandala” ou o chamado “intocável” de seu ambiente, o próprio chandala perguntou ao grande filósofo quão legítimo era quando o mesmo Brahman estava nele e em Adi Shankaracharya. Diz-se que então o sábio compôs o “Manishapanchakam” de cinco versos na hora. Cada estrofe terminava com a frase: Chandala stu sa dvijo stu, gururityesha manisha mama: uma pessoa pode ser chandala ou nascida duas vezes (casta superior); para mim, ambos os gurus são minha decisão solene.
Acho que este incidente está relacionado ao caso Sabarimala. Numa decisão histórica de 2018, o Supremo Tribunal da Índia decidiu que proibir mulheres menstruadas de entrar no templo do Senhor Ayyappa era inconstitucional. No entanto, o assunto não está resolvido. Petições de revisão foram apresentadas e a sociedade continua dividida entre honrar a tradição e pedir reformas.
À primeira vista, os defensores da proibição referem-se a costumes religiosos. Eles afirmam que Lord Ayyappa é um perpétuo naisthika brahmachari – um asceta celibatário – e que a presença de mulheres em idade reprodutiva é incompatível com a santidade deste voto. Segundo eles, a prática secular de proibir mulheres entre os 10 e os 50 anos é parte integrante da natureza do santuário e, portanto, é protegida pela liberdade religiosa garantida pela Constituição.
Mas este argumento levanta uma questão mais ampla: as práticas religiosas são sagradas para sempre?
A história da Índia fala de outra forma. A religião na Índia nunca foi um edifício rígido. Ele evoluiu continuamente por meio de introspecção, reforma e repensamento. Consideremos a prática do sati, em que as viúvas eram forçadas ou persuadidas a sacrificar-se nas piras funerárias dos seus maridos. Durante séculos foi defendido pelos seus adeptos como um dever sagrado baseado na sanção das Sagradas Escrituras. No entanto, a forte oposição de reformadores como Raja Ram Mohan Roy levou à sua ilegalização em 1829.
Da mesma forma, os chamados intocáveis já foram proibidos de entrar no templo. A luta contra esta injustiça foi longa e difícil, levando eventualmente à Proclamação de Entrada no Templo, que abriu os templos em Travancore a todos os hindus, independentemente da casta.
A causa da dignidade das mulheres também encontrou defensores na tradição reformista da Índia. Por exemplo, a campanha pelo novo casamento das viúvas foi liderada por reformadores visionários como Ishwar Chandra Vidyasagar. Através de seus esforços, foi aprovada a Lei de Novo Casamento das Viúvas Hindus de 1856, que mudou a vida de inúmeras mulheres que foram condenadas a uma vida de morte social.
O caso de Sabarimala deve, portanto, ser visto neste contexto histórico mais amplo. A exclusão de mulheres com idades entre 10 e 50 anos baseia-se no argumento de que a menstruação as torna impuras ou que a sua presença viola as austeridades celibatárias do Senhor Ayyappa. No entanto, tal raciocínio contradiz a filosofia espiritual que fundamenta o próprio Hinduísmo.
Além disso, o argumento de que a presença de uma mulher mancharia o voto da divindade parece filosoficamente absurdo. Pode o poder espiritual de um ser divino ser tão frágil a ponto de ser ameaçado pela própria presença de uma mulher? A fé, se for sincera, deve inspirar confiança e não incerteza.
É também importante lembrar que a Constituição da Índia consagra a igualdade como princípio fundamental. Os artigos que garantem a igualdade perante a lei e proíbem a discriminação em razão do sexo fazem parte dos nossos direitos fundamentais. Quando as práticas religiosas entram em conflito com estes valores constitucionais, a sociedade deve perguntar se tais práticas merecem protecção contínua.
Contudo, a lei por si só não pode resolver o que é essencialmente uma questão social e cultural. Para muitos devotos, Sabarimala não é apenas um templo, mas uma tradição profundamente reverenciada. A peregrinação anual, com a sua árdua caminhada e votos estritos de ascetismo, promove um forte sentido de comunidade espiritual. Seria injusto e contraproducente descartar as ansiedades dos devotos como mero obscurantismo.
As reformas na Índia raramente tiveram sucesso apenas através da oposição. Isto exigiu diálogo, persuasão e uma mudança gradual nas atitudes públicas. Portanto, a polêmica de Sabarimala deve ser abordada com delicadeza e firmeza. A lealdade merece respeito, mas a discriminação não pode ser defendida em seu nome.
A história da civilização indiana oferece uma resposta clara. Repetidamente, confrontada com a escolha entre a ortodoxia rígida e a reforma humana, a nação moveu-se – por vezes lentamente, por vezes com relutância – em direcção a uma maior justiça. O debate de Sabarimala é mais um capítulo nesta longa jornada. A fé não deve ter medo da igualdade. Com efeito, quando a religião abraça a dignidade de cada pessoa, adquire uma santidade mais profunda e mais forte.
(Pawan K. Varma é escritor, diplomata e ex-membro do Parlamento (Rajya Sabha). As opiniões expressas são pessoais)
