No Festival Literário Apeejay Kolkata, na semana passada, proferi a Palestra Memorial Jeet Paul anual sobre Somos uma Sociedade Tolerante: Herança, História e Reconciliação.
Não tenho a menor dúvida de que existem poucas civilizações que, num nível fundamental, tenham uma visão de mundo mais tolerante e eclética do que a nossa. (Getty/foto representativa)
Não tenho a menor dúvida de que existem poucas civilizações que, num nível fundamental, tenham uma visão de mundo mais tolerante e eclética do que a nossa. No Nasadiya Sukta do Rigveda, o primeiro texto escrito sobrevivente da nossa jornada civilizacional que remonta ao século IV d.C., a rebelião contra a certeza dogmática é enfatizada: “De onde veio esta criação – talvez se tenha formado, talvez não – quem a olha de cima, nos céus mais elevados, só sabe – ou talvez não.”
Nestas linhas não há certeza, nem prostrações, nem preceito ou ditame. Há apenas um pedido, uma indicação de busca, um convite a ideias. Portanto, não é surpreendente que não exista uma escola no Hinduísmo, mas seis escolas de filosofia: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Purva Mimamsa e Uttar Mimamsa. Nenhum deles é prescritivo e todos representam diferentes formas de compreender a verdade última por trás da maravilhosa multiplicidade do cosmos.
Além disso, os nossos primeiros sábios acolheram bem as diferenças de opinião, incluindo crenças que seriam consideradas heresia em qualquer outra religião. Por exemplo, a filosofia materialista de Charvaka afirma que os Vedas são falsos. Mas os Charvakas também fazem parte do Hinduísmo. O mesmo ocorre com as práticas esotéricas do pensamento tântrico. Esta abordagem também explica porque é que o Budismo e o Jainismo, que questionam muitos dos fundamentos da crença hindu, puderam emergir e ainda receber o patrocínio real dos reis hindus.
Esta tolerância intelectual também é evidente pela importação de pelo menos três mahavakyas – ou frases grandes – dos Upanishads. Ekam sat vipra bahudha vadanti— a verdade é uma só, os sábios chamam-na de forma diferente — reconhece claramente a validade de diferentes interpretações.
Quando se entra no parlamento, também se vê um segundo mahavakya na parede: Udar para charitanas, Vasudhaiva para Kutumbak— Para quem tem um grande coração, o mundo inteiro é uma família. E então temos um reconhecimento extraordinário de abertura na linha: Anno bhadraha krytavo antu vishwatah— Deixe que bons pensamentos fluam para mim de todos os lados. É também um sinal de tolerância que dois dos três textos fundamentais do Hinduísmo – os Upanishads e o Bhagavad Gita – sejam de natureza dialógica, enquanto o terceiro, o Brahma Sutra, invariavelmente permite pontos de vista divergentes nos seus comentários.
Por outro lado, mais tarde, também há exemplos de grande intolerância. A discriminação e a opressão de castas e a subjugação das mulheres que começaram por volta do século I d.C. são dois exemplos muito tristes.
Invasão turca no século 12 DC. e. trouxe profunda intolerância religiosa juntamente com grandes saques e saques. Este é um facto histórico e não faz sentido silenciá-lo. Com o tempo, porém, os adeptos do Islão tornaram-se parte do tecido cultural indiano, e os sufis, que incluíam poetas imortais como Mir e Ghalib, absorveram o ethos místico-eclético da Índia.
Após a invasão islâmica, o movimento Bhakti, que evitou os rituais e muitas vezes a hierarquia de castas e a discriminação de género, reavivou um espírito tolerante. Guru Nanak fundou a grande religião Sikh e Kabir celebrou a quebra das barreiras da diferença.
Antes da Independência, a terrível violência religiosa que acompanhou a Partição demonstrou o colapso total do espírito tolerante. As circunstâncias podem ter sido tais – a maior deslocação da humanidade – mas os assassinatos sectários desenfreados irão assombrar-nos para sempre.
É importante, porém, que apesar das perdas e da amargura da divisão, a Constituição que a Índia adoptou após a independência é um garante inquestionável da tolerância, sancionando a liberdade de expressão e expressão, a liberdade pessoal e o direito de todas as religiões professarem, praticarem e propagarem a sua fé.
Nas décadas que se seguiram, ocorreram motins religiosos ocasionais, mas também assistimos a duas demonstrações extremamente vergonhosas de intolerância: o genocídio de 1983 contra os Sikhs e o massacre de Gujarat em 2002. Ambos os acontecimentos mancharam enormemente a tolerância ideológica inerente ao nosso pensamento civilizacional.
Qual é então a resposta à pergunta: somos uma sociedade tolerante?
Na minha opinião, eu ainda – dado o panorama da nossa história de mais de 7.000 anos – responderia afirmativamente a esta pergunta. Contudo, hoje existe um novo desafio na crescente politização da religião, seja através da política da minoria ou da política da maioria. As expressões de hostilidade tornam-se rotina e a violência de uma religião contra outra é alimentada para ganhos políticos a curto prazo.
A grande maioria da Índia ainda é tolerante. Devemos ter cuidado com os extremistas de ambos os lados do espectro religioso.
É dever de todos os cidadãos estar vigilantes para preservar, proteger e fortalecer a nossa herança de tolerância nos nossos próprios interesses e fidelidade à nossa herança filosófica.
Deve-se ouvir os versos do poeta Zafar Gorakhpuri: O fogo não é seu e nem meu, o vento pode derrotar o sol. Deus se tornou minha casa, então quem verá a sua casa? (O fogo não é seu e nem meu, não acenda. Se minha casa pegar fogo, quem cuidará da sua?)
(Pawan K. Varma é escritor, diplomata e ex-membro do Parlamento (Rajya Sabha). As opiniões expressas são pessoais)
