A Índia é frequentemente descrita como uma civilização de metafísica grandiosa, filosofias elevadas e sistemas complexos de pensamento. No entanto, por baixo das elevadas abstrações dos Upanishads e das disputas teológicas das escolas eruditas, prospera uma outra Índia – terrena, sem instrução, perspicaz e instintivamente sábia. Esta Índia fala através dos seus contos populares. Estas histórias aparentemente simples – contadas pelas avós ao anoitecer, cantadas por bardos errantes, representadas nas praças das aldeias – contêm a sabedoria de gerações. Revelam pessoas que, apesar da privação e da hierarquia, desenvolveram um pragmatismo inabalável, um intelecto democrático e um sentido de humor irreprimível.
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Considere o enorme corpus do Panchatantra. Compostas há mais de dois milênios, essas fábulas de animais interconectadas foram supostamente escritas para ensinar aos príncipes ociosos a arte de governar. Mas o seu apelo mais profundo reside no seu realismo puro. No conto de fadas “A Leoa e o Coelho Inteligente”, a força bruta é substituída pela razão. Um coelho, enfrentando a morte certa, engana um leão para que ele pule em um poço, convencendo-o de que seu reflexo é um rival. A lição é que o poder sem discernimento é autodestrutivo; A inteligência, por menor que seja o seu portador, é transformadora, e a engenhosidade é muitas vezes tão importante quanto a força.
Um conto popular de que me lembro da minha infância é sobre um rei e seu “vizir” (conselheiro político). Certa vez, o rei disse ao seu “Wazir” que a berinjela é um vegetal completamente inútil. O Wazir concordou de todo o coração, condenando o pobre vegetal. Poucos dias depois, seguindo o conselho de um “raj vaid” ou médico pessoal, o rei falou eloquentemente sobre os benefícios para a saúde de comer berinjela. Wazir disse que não podia concordar. De repente, o rei lembrou-se da última vez em que o vizir condenou duramente o vegetal. Exasperado, perguntou ao vizir como conseguia defender dois pontos de vista diametralmente opostos. A resposta do vizir veio de séculos de sabedoria: “Meu Senhor, eu trabalho para você, não para a berinjela”. De que me adianta se eu não concordo com você, mas concordo com a berinjela.”
O mesmo espírito anima as histórias de Tenali Rama, um intelectual irreverente da corte de Krishnadevaraya do império Vijayanagara. Quando cortesãos pomposos tentam expô-lo, ele expõe a vaidade deles. Numa história, um grupo de cientistas afirma conhecer todas as línguas. Tenali arma uma armadilha ao empalar inesperadamente um deles; – grita o homem em sua língua nativa. A história zomba gentilmente da arrogância intelectual e da erudição vazia.
No norte, histórias sobre Birbal, o conselheiro de confiança de Akbar, ecoam temas semelhantes. Na famosa história “Kichdi”, um homem pobre exige a recompensa prometida por ficar a noite toda em um rio frio. Quando os cortesãos afirmam que ele sobreviveu apenas porque viu uma lâmpada distante, Birbal expõe sua sabedoria ao tentar cozinhar khichdi suspenso bem acima do fogo. O absurdo expõe a injustiça, argumentando que o poder deve ser temperado pela justiça e que o raciocínio racional pode proteger os privados de direitos da arbitrariedade.
Não menos reveladoras são as histórias de Gopal Bhar em Bengala. A irreverência de Gopal é mais acentuada, às vezes beirando a subversividade. Ele zomba da ganância, expõe a hipocrisia e muitas vezes vira o jogo contra os proprietários ricos. Em uma anedota, quando Gopal é repreendido por estar atrasado, ele responde que estava “esperando a hora”. A inversão lúdica reflete uma facilidade filosófica mais profunda com o paradoxo – a compreensão de que o tempo e a hierarquia são construções humanas, e não absolutos divinos. Através do riso, a agência impotente dos retornos.
O que chama a atenção nesses contos é sua compreensão nada sentimental da natureza humana. Ao contrário dos heróis idealizados da literatura épica, os heróis populares são imperfeitos, vulneráveis e prudentes, percebendo que a sobrevivência requer pragmatismo. No Panchatantra, O Macaco e o Crocodilo, o macaco se salva alegando ter deixado seu coração em uma árvore. A moral é clara: a inocência sem consciência acarreta perigo.
No entanto, este pragmatismo é apoiado pelo humor. Este não é o humor da crueldade, mas da resiliência. Numa sociedade há muito dividida em castas e classes, o humor torna-se uma ferramenta subtil de crítica social. Permite a dissidência sem confronto direto. Um bobo da corte sobrevive precisamente porque diz a verdade com inteligência.
Há também um profundo instinto democrático nessas histórias. A sabedoria raramente é monopolizada por reis ou sacerdotes. Muitas vezes a verdade é percebida por um camponês pobre, por uma aldeã ou pelo menor animal. Esta inversão da hierarquia testemunha uma crença colectiva na inteligência moral das pessoas comuns. A imaginação popular recusa-se a aceitar que a força por si só proporciona superioridade. Em vez disso, celebra a presença de espírito, integridade e adaptabilidade.
Afinal, os contos populares indianos não são apenas histórias infantis. São portadores do temperamento civilizacional. Eles falam sobre pessoas que, através de séculos de convulsão, aprenderam a combinar o ceticismo com a fé, a astúcia com a compaixão e o riso com a perseverança. Se o épico demonstra a grandeza moral da Índia, os seus contos populares ilustram a sua sabedoria adaptativa.
Em nosso passado antigo, havia bobos na corte dos reis para transmitir essa sabedoria e às vezes até diminuir um pouco a vaidade do rei. É uma pena – como evidenciado pela intolerância dos nossos comediantes stand-up – que aqueles que hoje estão no poder raramente percebam a importância deste trunfo.
(Pawan K. Varma é escritor, diplomata e ex-membro do Rajya Sabha. As opiniões expressas são pessoais.)
