O Supremo Tribunal do Canadá está a considerar um caso que poderá ter impacto na forma como os veredictos são alcançados em casos em que tanto o perpetrador como a vítima são indígenas, o que alguns advogados de Nunavut dizem que poderá ter consequências para o território de maioria Inuit.
O tribunal está ouvindo um caso de Halifax de 2021 em que tanto o perpetrador quanto a vítima são Mi’kmaw. Harry Arthur Cope se declarou culpado de agredir Brittany Sack, sua parceira temporária, e em 2023, um tribunal provincial o condenou a cinco anos de prisão.
No entanto, recorreu da decisão, argumentando que o juiz levou em consideração indevidamente os princípios de Gladue.
Estes princípios remontam a uma decisão do Supremo Tribunal de 1999 que procurou abordar o encarceramento excessivo dos povos indígenas, exigindo que os tribunais tivessem em conta as circunstâncias únicas dos infratores indígenas quando da sentença – tais como o impacto da colonização, das escolas residenciais e do trauma intergeracional – e considerassem alternativas à prisão.
O Tribunal de Apelação da Nova Escócia reduziu a sentença original de Cope, mas a advogada da Coroa, Erica Koresawa, levou o caso ao tribunal superior.
A alteração de 2019 ao Código Penal exigia que os tribunais dessem “consideração primária” ao fim da violência contra mulheres indígenas – em resposta às recomendações do Inquérito Nacional sobre Mulheres e Meninas Indígenas Desaparecidas e Assassinadas. Koresawa argumentou que a decisão do tribunal de recurso não teve adequadamente em conta este acto jurídico.
Na verdade, este caso considerou como equilibrar as opções de sentença quando tanto a vítima como o perpetrador são indígenas, de modo que qualquer directiva resultante teria consequências para um território de maioria Inuit como Nunavut.
Curtis Joseph Mesher, especialista em direito penal na Tulugaq Law, disse que este caso é o primeiro no Canadá.
“Ainda não houve um caso que tenha realmente demonstrado se existe sequer uma hierarquia entre eles, o que tem precedência… a condenação em vez do princípio de evitar a prisão, dada a crise carcerária entre os povos indígenas”, disse ele, acrescentando que isto também poderia se aplicar às mulheres indígenas que cometeram crimes.
Richard Wagner, Chefe de Justiça da Suprema Corte do Canadá. Todos os nove juízes ouviram o caso de Sua Majestade o Rei contra Harry Arthur Cope. Eles não disseram quando emitiriam uma decisão. (Sean Kilpatrick/Imprensa Canadense)
De acordo com a Statistics Canada de 2009 a 2021. 86 por cento das pessoas acusadas de matar uma mulher ou menina indígena são indígenas. As mulheres e meninas das Primeiras Nações, Métis e Inuit também têm seis vezes mais probabilidade de morrer do que mulheres e meninas não indígenas.
Entre todas as jurisdições canadenses, Em 2023, Nunavut teve a maior percentagem de indígenas detidos, de acordo com um banco de dados do governo canadense, é de 92%. Isto é seguido pelo NWT, Saskatchewan, Manitoba e Yukon.
Definindo a diretriz para os relatórios Gladue
A decisão Gladue de 1999 também declarou que os relatórios especializados pré-sentença, agora conhecidos como relatórios Gladue, deveriam fornecer informações sobre os infratores indígenas.
Eles são usados em diversas jurisdições canadenses, incluindo Yukon, que possui redatores de relatórios Gladue treinados.
Na verdade, Nunavut os usa em teoria. Mas Mesher diz que há muito poucos escritores no território e até agora na sua carreira ele não viu o relatório de Gladue ser submetido ao tribunal de Nunavut. No entanto, os fatores de Gladue são frequentemente considerados durante as audiências de sentença e fiança.
Mesher acredita que o caso da Suprema Corte também pode impactar a forma como os relatórios Gladue são entregues.
“Isso poderia ter um enorme impacto no processo de condenação em Nunavut, quando a maioria dos nossos infratores e a maioria das nossas vítimas são indígenas e não temos os recursos para destacar isso adequadamente no Código Penal do Canadá”, disse ele.
Curtis Joseph Mesher, da Tulugaq Law, acredita que este caso da Suprema Corte envolvendo um criminoso e vítima indígena destaca a necessidade de uma abordagem individualizada para a sentença. (Joana Draghici/CBC)
Tara Qungaataq Totoo Fotheringham, presidente da Associação de Mulheres Inuit Amautit Nunavut, diz que viu alguns juízes em Nunavut rejeitarem necessidades, citando que eles entendem a maior parte do Nunavummimut por causa do trauma intergeracional.
“Não se trata apenas deste conceito de carta branca de que quando se lida com criminosos Inuit, todos sofrem o mesmo trauma, porque isso não é verdade”, disse ela.
Uma falsa dicotomia
Embora Fotheringham apoie a intenção dos Princípios de Gladue, ele expressa profunda preocupação com a sua má aplicação de uma forma que minimiza ou desculpa involuntariamente a violência.
“Quando os factores Gladue são exagerados de uma forma que ofusca a responsabilização, a proporcionalidade e a segurança pública, o resultado não é justiça, mas dano”, disse ela.
“Amautiit rejeita a falsa noção de que as mulheres Inuit devem escolher entre apoiar Gladue ou exigir segurança e responsabilidade. Podemos e devemos ter ambos.”
Tara Qunngaataq Tootoo Fotheringham, presidente da Associação de Mulheres Inuit Amautiit Nunavut, diz que há uma falsa dicotomia em que os canadenses devem escolher entre proteger as mulheres e meninas indígenas da violência em detrimento do encarceramento excessivo dos homens indígenas. (Jaison Empson/CBC)
Mesher concorda que este caso não se trata de um ou de outro, o que reforça a necessidade de o Canadá manter uma abordagem individualizada à sentença.
“Durante décadas, uma marca registrada do sistema de justiça canadense tem sido a liberdade de adaptar elementos específicos aos crimes de que os juízes ouviram falar e às circunstâncias de tudo o que aconteceu antes deles”, disse ele.
Stephen Shaddock, diretor de política do Departamento de Justiça de Nunavut, diz que os princípios de Gladue estão sendo aplicados às instalações correcionais e às iniciativas de justiça na área. Reconhece também a necessidade de reduzir o encarceramento excessivo dos povos indígenas e de proteger as vítimas da violência baseada no género.
“Isto significa garantir que os infratores tenham acesso a aconselhamento e tratamento para assumirem a responsabilidade pelas suas ações, ao mesmo tempo que proporcionam às potenciais vítimas e sobreviventes apoio preventivo e outro, como ordens de proteção e serviços às vítimas”, disse ele num comunicado.
Olhando para fora do tribunal
Mesmo sendo advogada, Anne Crawford, de Iqaluit, não acredita que mudanças no processo judicial proporcionem proteção adequada às mulheres nativas.
“As mulheres em Nunavut dizem frequentemente que não sentem que recebem as mesmas proteções legais que outras pessoas porque os criminosos indígenas são tratados com mais cuidado”, disse ela.
Ela diz que, como poucos casos de violência terminam realmente em tribunal, ela preferiria concentrar-se em soluções fora do tribunal.
“Somos ótimos em determinar culpa e inocência, descobrir os fatos e gastar todo tipo de dinheiro com advogados. Mas onde estão os recursos neste momento, quando a família está pronta para fazer uma mudança”, disse ela.
Anne Crawford, que exerce advocacia em Nunavut há mais de três décadas, diz que ouve mulheres que não sentem que a lei as protege. (Jordan Konek/CBC)
Fotheringham também não acredita que o encarceramento seja a resposta e concorda que a solução deve passar por mais recursos para ajudar as pessoas a recuperarem.
“Queremos ter lares de cura em Nunavut, onde as pessoas possam realmente obter apoio para toda a família. Porque quando um infrator comete um crime, isso não afeta apenas a si mesmo, afeta a família”, disse ela.
