Quando Mojtaba Khamenei se tornar verdadeiramente o próximo líder supremo do Irão, a República Islâmica terá cruzado uma linha que outrora afirmou ter estabelecido como o objectivo da revolução.
A revolta de 1979 que derrubou o Xá foi, acima de tudo, uma rebelião contra o regime hereditário. Durante décadas, o aiatolá Ruhollah Khomeini e os seus seguidores insistiram que a monarquia iraniana tinha corrompido a nação ao concentrar o poder numa família. A revolução prometeu algo diferente – não a família, mas uma autoridade moral enraizada na religião.
Com o poder agora a passar de Ali Khamenei para o seu filho Mojtaba, o sistema que foi criado para destruir a monarquia poderá reproduzi-lo.
As cicatrizes não são apenas simbólicas. A curto prazo, a campanha de bombardeamentos EUA-Israelense contra o Irão fez o que os ataques estrangeiros quase sempre fazem: fortalecer o poder da linha dura no país, justificando a repressão generalizada e a oposição silenciosa em nome da segurança nacional. Mas, a longo prazo, a sucessão hereditária pode causar mais danos à República Islâmica do que qualquer tentativa estrangeira de mudança de regime.
A pressão militar muitas vezes fortalece os governos, reunindo a nação em torno deles. Uma transferência dinástica de poder, pelo contrário, ameaça a mais importante fonte de estabilidade do regime: a sua reivindicação de legitimidade religiosa.
Para compreender porque é que isto é importante, é preciso olhar para a lógica religiosa que sustenta a República Islâmica.
Os xiitas – o ramo do Islão praticado pela maioria dos iranianos – há muito que são moldados por uma forte narrativa de injustiça e resistência. Sua história definidora centra-se no martírio do Imam Hussain, neto do profeta Maomé. Imam Hussain foi morto em 680 DC depois que o califa omíada Yazid, filho do califa anterior, se recusou a reconhecer sua autoridade. Para os xiitas, a tragédia de Karbala representou uma resistência à tirania e, em parte, uma rejeição de uma mudança na liderança islâmica sob o domínio hereditário da dinastia omíada.
Durante séculos, esta tradição manteve a autoridade moral dos clérigos xiitas não para governar o estado, mas para criticá-lo. Os estudiosos serviram como estudiosos, juristas e guardiões da vida religiosa, muitas vezes agindo como um controle e não como um exercício direto do poder político.
Isto mudou com a chegada do Aiatolá Khomeini.
A doutrina de Khomeini sobre Wilayat Fiqh, ou “regra de jurisprudência”, argumentava que na ausência de um imã oculto – uma figura messiânica que os xiitas acreditam que um dia regressará – um clérigo sênior deveria governar em seu nome. Esta foi uma interpretação fundamental do pensamento político xiita. Muitos aiatolás seniores rejeitaram veementemente esta ideia, insistindo que os clérigos existem para proteger o carácter moral da sociedade e não para administrar o governo.
No entanto, a revolução institucionalizou a visão de Khomeini. A constituição do Irão atribuiu autoridade máxima ao líder supremo, conferindo-lhe autoridade sobre o poder judicial, as forças armadas e departamentos governamentais seleccionados.
Durante décadas, o sistema justificou esta concentração incomum de poder reivindicando legitimidade religiosa. O Líder Supremo, argumentavam os seus defensores, não era apenas uma figura política, mas o académico mais experiente do mundo, qualificado de forma única para guiar o Estado Islâmico.
Esta afirmação já estava sob pressão. A repressão violenta dos manifestantes, a corrupção generalizada entre as elites religiosas e o colapso da economia têm corroído constantemente a credibilidade do regime.
Mesmo agora, sectores significativos da sociedade iraniana – particularmente as sociedades mais tradicionais e sectores do establishment religioso – ainda aceitam a premissa de que a autoridade religiosa deriva a sua autoridade da herança religiosa e não da herança política. Esta crença de longa data continua a ser o último pilar de apoio à República Islâmica.
Um sucessor hereditário atacará diretamente este pilar.
Mojtaba Khamenei não é amplamente visto como um clérigo de alto escalão, mas sim como um clérigo de escalão médio cuja influência deriva em grande parte da sua proximidade com o poder. Se a liderança for transmitida de pai para filho, a justificação religiosa para a República Islâmica parece menos uma ordem divina e mais uma herança familiar.
Esta contradição será difícil de ignorar, especialmente nas madrassas iranianas. O xiismo tem prosperado historicamente no debate, no pluralismo e em governantes religiosos concorrentes. Nenhum estudioso deveria ter autoridade inquestionável sobre todos os outros. Para muitos clérigos e estudantes de madrassas – especialmente uma geração mais jovem já desconfortável com a politização da religião xiita – a sucessão do sucessor irá esclarecer a diferença entre uma república islâmica e uma monarquia.
E quando essa diferença se perde, o regime corre o risco de perder o eleitorado que manteve durante décadas.
As bombas estrangeiras podem endurecer o nacionalismo e consolidar o poder no curto prazo. Mas a retirada silenciosa da legitimidade religiosa, especialmente entre clérigos e crentes que outrora defenderam o sistema, torna muito difícil a sobrevivência de qualquer regime.
Nada disto significa que a República Islâmica esteja à beira do colapso. Os Estados raramente caem porque as suas contradições ideológicas são reveladas. Mas a legitimidade é importante.
Durante mais de quatro décadas, a República Islâmica resistiu em parte porque afirma representar uma alternativa moral à monarquia – um sistema baseado no mérito religioso e não na linhagem sanguínea. A transferência de poder de pai para filho enfraqueceria esta reivindicação da forma mais óbvia possível.
E se essa afirmação desaparecer, será muito difícil para o regime convencer o seu establishment religioso – ou a próxima geração de seminaristas que agora estudam em Qom – de que o regime religioso é moralmente justificado.
A revolução que prometia acabar com o regime hereditário poderia eventualmente ser lembrada por ter feito menos para mudar o turbante do que para substituir a coroa.
Reza Aslan é um estudioso que mora em Los Angeles e autor de “An American Martyr in Persia: The Life and Tragic Death of Howard Baskerville”.
